居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
拼音
译文
最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于「道」。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于恪守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。
注释
上善若水：上，最的意思。上善即最善。这里老子以水的形象来说明「圣人」是道的体现者，因为圣人的言行有类于水，而水德是近于道的。
处众人之所恶：即居处于众人所不愿去的地方。
几于道：几，接近。即接近于道。
渊：沉静、深沉。
与，善仁：与，指与别人相交相接。善仁，指有修养之人。
政，善治：为政善于治理国家，从而取得治绩。
动，善时：行为动作善于把握有利的时机。
尤：怨咎、过失、罪过。
赏析
老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水德是近于道的。而理想中的"圣人"是道的体现者，因为他的言行有类于水。为什么说水德近于道呢？王夫之解释说：「五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，而常德众之先。」以不争争，以无私私，这就是水的最显著特性。水滋润万物而无取于万物，而且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。在此后的七个并列排比句中，都具有关水德的写状，同时也是介绍善之人所应具备的品格。老子并列举出七个「善」字，都是受到水的启发。最后的结论是：为人处世的要旨，即为「不争」。也就是说，宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。
《荀子·宥坐》记载了孔子答弟子子贡问水的一段对话：「孔子观于东流之水。子贡问于孔子曰：君子之所以见大水必观焉者，是何？孔子曰：夫水，偏与诸生而无为也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似义。其洮洮乎不屈尽，似道。若有决行之，其应佚若声响，其赴而仞之谷不惧，似勇。主量必平，似法，盈不求概，似正。淖约微达，似察。以出以入，以就鲜洁，似善化。其万折也必东，似志。是故君子见大水必观焉。」在此处，孔子以水描述了他理想中的具备崇高人格的君子形象，这里涉及到德、义、道、勇、法、正、察、志以及善化等道德范畴。这其中的观点与道家有显而易见的区别，但也有某些相似之处。可以此段引文与《道德经》第八章参照阅读。
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注释
- 上善若水：至高的品性就如同水一样。上善：最高的善。若水：像水一样。
- 水善利万物而不争：水善于滋润万物却不与万物相争。利万物：滋润万物。
- 处众人之所恶（wù）：处在众人都不喜欢的地方 。恶：厌恶。
- 故几（jī）于道：所以最接近于“道” 。几：接近。
- 居善地：居住要善于选择地方。
- 心善渊：心胸要善于保持深沉。渊：深沉。
- 与善仁：交友要真诚有爱。与：交往，给予。仁：仁爱。
- 言善信：说话要善于恪守信用。信：信用。
- 政善治：为政要善于治理好。治：治理。
- 事善能：处事要随物成形能有所长。能：擅长，有才能。
- 动善时：行动要善于把握时机。时：时机。
- 夫唯不争，故无尤：正因为不与人相争，所以没有烦恼。尤：怨咎、过失。
翻译
最高境界的善行就像水一样。水善于滋润万物却不与万物相争。它处在众人都不喜欢的低下地方，所以最接近于 “道”。居住要选择好地方；心胸要沉静深邃；交往要真心仁爱；言语要有信用；为政要治理得当；处事要随物成形有所长；行动要把握好时机 。正因为不与人相争，所以没有灾祸和烦恼。
赏析
《道德经》第八章以水来比喻 "道" 和高尚的品德。老子认为，最高境界的善就如同水的品性，滋润万物业而不居功自傲，谦逊自处。水总是流向低洼之地，不与众物争高下，这恰似一种超脱的智慧，能安于平凡、居于人所不屑之处，却蕴含着无尽力量。
接着从 “居善地” 到 “动善时” 七个方面，阐述水与善的具体表现，从待人接物到行事为政，涵盖了生活和社会多个层面，显示出这种高尚德行运用的广泛性。强调如水般顺应自然、因势利导。
最后 “夫唯不争，故无尤” 升华主题，点明不与外界相争反而能免遭祸患的道理，这是一种超越世俗名利纷争的处世哲学，劝诫人们放下争斗之心，以无为而治的心态去面对生活，达到心境的平和与自由，展现了老子学说中“柔弱胜刚强”的深刻洞见及对人与自然和谐相处的深刻思考 。
