是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。恒使民无知无欲。使夫知不敢，弗为而已，则无不治。
拼音
所属合集
译文
不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，没有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照「无为」的原则去做，办事顺应自然，那么，天下就不会不太平了。
注释
上：一作「尚」，即崇尚、尊崇。
贤：有德行、有才能的人。
贵：重视，珍贵。
货：财物。
盗：窃取财物。
见（xian）：通「现」，出现，显露。此是显示，炫耀的意思。
使民不乱：一作「使心不乱」、又作「使民心不乱」。
心：古人以为心主思维，此指思想，头脑。
虚其心：使他们心里空虚，无思无欲。虚，空虚。
弱其志：使他们减弱志气。削弱他们竞争的意图。
敢：进取。
弗为：同「无为」。
治：治理，此意是治理得天下太平。
「使夫知不敢，弗为而已，则无不治。」句：一作「使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。」，又作「使夫智者不敢为也。为无为，则无不为。」
赏析
在上一章里，老子提出了「无为」的概念，认为要顺应自然规律，做到「无为」。本章里，老子进一步阐述了他的社会政治思想。老子所说的无为，并非不为，而是不妄为，不非为。他认为，体现「道」的「圣人」，要治理百姓，就应当不尊尚贤才异能，以使人民不要争夺权位功名利禄。前面说到，先秦时代关于选贤用能的学说已成强大的社会舆论，各诸侯国争用贤才也形成必然的趋势。老子在这种背景下，敢于提出「不尚贤」的观点，与百家诸子形成对立，似乎不合时宜。不过，在老子的观点中，不包含贬低人才，否定人才的意思。而是说，统治者不要给贤才过分优越的地位、权势和功名，以免使「贤才」成为一种诱惑，引起人们纷纷争权夺利。
在本章里，老子透露出他的人生哲学的出发点，他既不讲人性善，也不讲人性恶，而是说人性本来是纯洁素朴的，犹如一张白纸。如果社会出现尚贤的风气，人们对此当然不会视而不见，肯定会挑动起人们的占有欲、追逐欲，从而导致天下大乱。倘若不使人们看到可以贪图的东西，那么人们就可以保持「无知无欲」的纯洁本性。
不使人们贪欲，并不是要剥夺人们的生存权利，而是要尽可能地「实其腹」、「强其骨」，使老百姓的生活得到温饱，身体健壮可以自保自养；此外要「虚其心」、「弱其志」，使百姓们没有盗取利禄之心，没有争强好胜之志，这样做，就顺应了自然规律，就做到了无为而治。这一章与前章相呼应，从社会的角度，使人人都回归纯洁的、无知无欲的自然本性。这样以自然规律治理人事，天下自然可以得到治理了。
老子的「无为」思想和学说，在当时的历史条件下，有其进步的一面和合理的因素。他认为，历史的发展有其一定的自然规律。这规律不由上帝安排、操纵，也不受人的主观意志支配，而是客观的、自然的。这种观点对当时思想界存在的敬天法祖的观念和某些宗教迷信观念，起到一定的破坏作用。
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注释
- 上贤：崇尚贤才。上，同“尚”，崇尚、尊崇。
- 盗：窃取财物。
翻译
不崇尚贤才异能，使人民不至于互相争夺；不看重稀贵之物，使人民不做盗贼；不显露让人贪心的事物，使人民的心性不被迷乱。因此，圣人的治理方法是，使人民内心纯净，让人民吃饱肚子，弱化人民的志向，增强人民的筋骨。始终让人民没有巧诈的心机与过多的欲望。使那些有才智的人也不敢肆意妄为，以无为的态度去处理事务罢了，这样就没有治理不好的。
赏析
这一章体现了老子的一种无为而治的思想。他强调不刻意去推崇某些事物，以免引起人们的过分追逐和竞争，从而导致社会的混乱。通过让人们内心安定、生活满足，减少欲望和心机，达到一种自然和谐的社会状态。这种治理理念对中国古代政治思想产生了深远的影响，也引发后人对社会治理方式的深入思考。它启示人们在处理各种事务时，不要过度干预，应顺应自然和人性的发展，保持一种适度和平衡。
