恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。
孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。
所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。
由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。
凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”
拼音
所属合集
译文
孟子说：“人都有怜恤别人的心理。古代的君王有怜恤别人的心，这才有怜恤别人的政治。用怜恤别人的心去实行怜恤别人的政治，治理天下就像在手掌上玩弄东西那样简单。所以说人们都有怜恤别人的心理，譬如说，现在有人忽然看见小孩子快要掉到井里去，都有惊骇、同情的心情，这并不是为了和小孩子的父母攀交情，不是为了在乡里朋友间博取声誉，也不是因为厌恶那小孩子的哭声才这样的。
“由此看来，没有恻隐之心，不算人；没有羞耻之心，不算人；没有辞让之心，不算人；没有是非之心，不算人。恻隐之心，是仁的萌芽；羞耻之心，是义的萌芽；辞让之心，是礼的萌芽；是非之心，是智的萌芽。人有这四种萌芽，就如同他有四肢。有这四种萌芽而自称不能行善的人，是自己残害自己的人；说他的君王不能行善的人，是残害君王的人。凡是有这四种萌芽在身上的人，就该懂得把它们都扩充起来，就像火开始燃烧，泉水开始流出。如果能够扩充它们，就足以安抚天下；如果不能扩充它们，那就连父母都侍奉不了。”
注释
怵惕（chù tì）：恐惧。恻隐：哀痛。
内交：交结，交好。内，同“纳”。孺（rú）子：幼童。
然：“燃”的本字。
保四海：保有天下之民而为君王。
赏析
本章的中心意思是“人皆有不忍人之心”。孟子把“人”分为“先王”和一般人，从两个方面进行了论证。论证“先王”有“不忍之心”，用了根据结果推定原因的方法。论证一般人有“不忍之心”，用了假设例证法。
孟子主张性善说，由“人皆有不忍人之心”即“仁”，孟子推论每个人都有恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，这四种道德心理是与生俱来的。人既具有良知，在道德修养中就可更具有自觉性，而不至于浑浑噩噩或自暴自弃。并认为，如把它们发扬光大就可以做圣王，反之就连侍奉父母都不行——连一个人都算不上。
儒家认为，“人之初，性本善”，又认为人人都可以做尧舜。孟子这段话，集中地反映了这一思想。“性善”是孟子仁学的重要组成部分，对我们理解其人其书意义重大。
“天地以生物为心，而所生之物因各得夫天地生物之心以为心，所以人皆有不忍人之心也。”
“恻隐、羞恶、辞让、是非，情也。仁、义、礼、智，性也。心，统性情者也。端，绪也。因其情之发，而性之本然可得而见，犹有物在中而绪见于外也。”
“此章所论人之性情，心之体用，本然全具，而各有条理如此。学者于此，反求默识而扩充之，则天之所以与我者，可以无不尽矣。”
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注释
无。
翻译
孟子说：“每个人都有怜悯体恤别人的心。古代圣王由于有怜悯体恤别人的心，所以才有怜悯体恤百姓的政治。用怜悯体恤别人的心，施行怜悯体恤百姓的政治，治理天下就可以像在手掌心里面运转东西一样容易了。之所以说每个人都有怜悯体恤别人的心，是因为，如果今天有人突然看见一个小孩要掉进井里面去了，必然会产生惊恐怜悯的心理。这不是因为想去和这孩子的父母结交，不是因为想在乡邻朋友中博取声誉，也不是因为厌恶这孩子的哭叫声才这样的。由此看来，没有怜悯体恤之心，就不能算是人；没有羞耻憎恶之心，就不能算是人；没有推辞谦让之心，就不能算是人；没有是非善恶之心，就不能算是人。怜悯体恤之心是仁的发端；羞耻憎恶之心是义的发端；推辞谦让之心是礼的发端；是非善恶之心是智的发端。人有这四种发端，就像有四肢一样。有了这四种发端却自认为不行的人，是自己残害自己；认为他的君主不行的人，是残害君主的人。凡是自身保有这四种发端的人，就懂得扩大充实它们，就好像火刚刚开始燃烧，泉水刚刚开始流淌。如果能够扩充它们，便足以安定天下，如果不能够扩充它们，就连赡养父母都成问题。”
赏析
这段文字强调了人皆有“不忍人之心”，即仁、义、礼、智的开端，这是人性本善的体现。孟子通过“乍见孺子将入于井”的生动例子来说明这种天生的同情心。他进一步阐述四端对于做人以及治理天下的重要意义，要扩充和培养这些善端，有了它们便可能有伟大的成就，否则连最基本的孝道都难以做到。此段体现了孟子性善论的核心思想，对后世道德观念的发展产生了深远影响。
