爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。
孟子曰：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。
有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也：我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由是也，君子必自反也：我必不忠。自反而忠矣，其横逆由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此则与禽兽奚择哉？于禽兽又何难焉？’
是故，君子有终身之忧，无一朝之患也。乃若所忧则有之：舜人也，我亦人也。舜为法于天下，可传于后世，我由未免为乡人也，是则可忧也。忧之如何？如舜而已矣。
若夫君子所患则亡矣。非仁无为也，非礼无行也。如有一朝之患，则君子不患矣。”
拼音
所属合集
译文
孟子说：“君子和一般人不同的地方，在于他的存心。君子把仁放在心上，把礼放在心上。仁人爱别人，有礼的人尊敬别人。爱别人的人，别人常爱他；尊敬别人的人，别人常尊敬他。假如这里有个人，他对我粗暴无理，那么，君子一定自我反省：我一定不仁，一定无礼，否则这种事怎么会落到我头上？自我反省之后认为自己是仁的，自我反省之后认为自己是有礼的，那粗暴无理的还是这样，君子一定又自我反省，我一定不忠。自我反省之后认为自己是忠心耿耿的，那粗暴无理的还是这样。君子就说：‘这是个狂妄的人罢了。既是这样，他和禽兽有什么区别呢？对于禽兽还有什么可责备的呢？’因此君子有终身的忧虑，但没有意外的痛苦。这样的忧虑是有的：舜，是个人；我，也是个人。舜成为天下人的模范，可以流传到后代，我只不过是个普通人，这就是值得忧虑的。有忧虑了怎么办？努力像舜一样罢了。至于君子的痛苦，那是没有的。不是仁的事不做，不是合于礼的事不干。假如有意外的灾难到来，君子也不会为它感到特别的痛苦了。”
注释
横（hèng）逆：强暴不顺理。
物：事。
由：通“犹”。
择：区别。
赏析
本章论君子之优于他人，在于有仁、礼、忠。
孟子认为，君子心底无私天地宽：爱护他人，受人关爱；尊敬他人，受人尊敬。君子之忧，在于成不了舜那样的圣人，而不忧别的。孟子那时，天下纷乱，故他主张以舜帝之仁之礼来救天下，而不主张与横行霸道者较一日之短长。
但是，真理往往具有相对性，将它绝对化就成了谬误。一个人，一个国家，如果对暴徒只知以仁义为辞，聊以自慰，久而久之，必遭灭顶。“以仁礼存心，言以是存于心而不忘也。”
“忠者，尽己之谓。我必不忠，恐所以爱敬人者，有所不尽其心也。”
（以下内容由 AI 生成，仅供参考。）
注释
- 存心：内心的态度和信念。
- 仁：儒家伦理的核心，指爱人、关心他人。
- 礼：社会行为规范，表示尊重和谦逊。
- 横逆：蛮横无理，出言不逊或行为恶劣。
- 忠：忠诚，尽职尽责。
- 妄人：行事荒谬的人。
- 禽兽：这里比喻没有道德的人。
- 乡人：乡里的普通人，与“天下”相对。
翻译
孟子说：“君子之所以不同于常人，是因为他们拥有不同的内心。君子把仁爱存于心中，以礼仪约束自己。仁者会关爱他人，有礼貌的人会尊敬他人。关爱他人的会被人们长久地爱戴，尊重他人的也会得到持久的尊重。
如果有人对我无理，君子会自我反省：我是否不够仁慈，是否有失礼数？这样的待遇不应该出现。反省后发现自己的确仁爱有礼，但对方仍然无理，君子会想：我可能没有尽到忠诚的责任。反思后认为自己已经尽力忠诚，对方还是这样，君子会说：这人真是个荒谬的人，与禽兽又有何区别呢？面对这样的对待，君子不会感到困扰。
因此，君子会有长远的忧虑，但不会有短期的烦恼。他们的忧虑在于，比如我和舜一样都是人，他能成为天下的楷模，而我却可能只是平凡的乡民，这是值得忧虑的。如何应对这种忧虑？就像舜那样去追求卓越。
至于君子的烦恼，他们几乎不存在。他们只做符合仁义和礼仪的事，即使偶尔遇到短期的困扰，他们也不会为此担忧。”
赏析
这段话体现了孟子的道德修养观，强调君子通过内在的仁爱和礼制来提升自我，面对他人无理时，通过自我反省来审视自身的不足。他认为，真正的君子应有超越常人的道德追求，他们的忧虑主要来自对能否达到像舜那样的道德典范的期待，而非日常生活中的小挫折。这种修养方式，使他们在面对困难时保持内心的平静和坚定。
