毛诗序

周 · 卜商

《关雎》，后妃之德也，风之始也，所以风天下而正夫妇也。故用之乡人焉，用之邦国焉。风，风也，教也，风以动之，教以化之。
诗者，志之所之也，在心为志，发言为诗，情动于中而形于言，言之不足，故嗟叹之，嗟叹之不足，故咏歌之，咏歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。
情发于声，声成文谓之音，治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。故正得失，动天地，感鬼神，莫近于诗。先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。
故诗有六义焉：一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂，上以风化下，下以风刺上，主文而谲谏，言之者无罪，闻之者足以戒，故曰风。至于王道衰，礼义废，政教失，国异政，家殊俗，而变风变雅作矣。国史明乎得失之迹，伤人伦之废，哀刑政之苛，吟咏情性，以风其上，达于事变而怀其旧俗也。故变风发乎情，止乎礼义。发乎情，民之性也；止乎礼义，先王之泽也。是以一国之事，系一人之本，谓之风；言天下之事，形四方之风，谓之雅。雅者，正也，言王政之所由废兴也。政有大小，故有小雅焉，有大雅焉。颂者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。是谓四始，诗之至也。
然则《关雎》《麟趾》之化，王者之风，故系之周公。南，言化自北而南也。《鹊巢》《驺虞》之德，诸侯之风也，先王之所以教，故系之召公。《周南》《召南》，正始之道，王化之基。是以《关雎》乐得淑女，以配君子，忧在进贤，不淫其色；哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉。是《关雎》之义也。
风、雅、颂者，《诗》篇之异体；赋、比、兴者，《诗》文之异辞耳。大小不同，而得并为六义者。赋、比、兴是《诗》之所用，风、雅、颂是《诗》之成形，用彼三事，成此三事，是故同称为‘义’。
大师教六诗：曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂，以六德为之本，以六律为之音。

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注释

• 卜商：即孔子，古代对孔子的尊称。
• 风之始也：指《关雎》是风诗的开始。
• 乡人：指地方百姓。
• 邦国：指国家。
• 风：此处指讽喻或教化。
• 教：教导，训导。
• 志之所之：心意所向。
• 志：情感或意愿。
• 正得失：纠正错误，评判是非。
• 小雅：针对较小范围内的政治问题。
• 大雅：针对更大范围或国家层面的政治问题。
• 颂：赞美高尚品德，祭祀时歌唱。
• 四始：《关雎》《麟趾》等四首诗被认为是诗的源头。
• 王者之风：君王的道德典范。
• 南：指南方，象征文明的传播。
• 诸侯之风：诸侯国的典范。
• 召公：西周时期的重要官员，与周公并称。
• 《周南》《召南》：《诗经》中的两个部分，代表南方地区的诗歌。
• 淑女：贤良的女子。
• 君子：有德行的人。
• 大小不同：指诗篇的内容和形式各异。

翻译

《关雎》这首诗，描绘的是后妃的美好品德，它是风诗的开端，用来教导天下人遵循正确的夫妻关系。因此，它不仅适用于乡村百姓，也适用于国家治理。这里的“风”既是教化，也是引导。诗歌是心灵的表达，内心的情感通过语言流露，如果言语不足以传达，就通过感叹和歌唱来加深感情。如果这些还不够，甚至会让人手舞足蹈，完全沉浸其中。

音乐的声音形成了文字，称为音。在太平盛世，音乐和谐悦耳，反映了政治的安宁；乱世则音乐充满怨恨和愤怒，反映政治的混乱；而亡国之音则是悲哀和反思，表明人民的困苦。所以，诗歌能评判得失，感动天地鬼神，没有比这更接近真理的了。古代君王借助诗歌规范夫妻关系，弘扬孝敬之情，强化人际关系，提升教化水平，改变风俗习惯。

《诗经》有六种主要类型：一是讽喻（风），二是直接陈述（赋），三是比喻（比），四是引发联想（兴），五是正统雅乐（雅），六是赞颂神明的颂歌。它们分别用于上层教化百姓，下层批评时政，用巧妙的方式提出建议，说的人无需担责，听的人可以警醒。所以称为“风”。

当王道衰落，礼制废弃，政令失效，各国政策各异，家风民俗多样时，新的风诗和雅诗就产生了。这些诗歌反映了历史的得失，痛惜人伦的破坏，哀叹苛政，旨在触动统治者，同时保留传统的习俗。变风源于情感，但最终受礼义约束。《关雎》就是这样的诗，它赞美淑女与君子的匹配，强调进贤的重要性，表达了对美好品德的向往，没有过度放纵。

风、雅、颂代表诗歌的不同体裁，赋、比、兴则是诗歌表达的不同手法。虽然形式和内容各有侧重，但都被视为诗歌的六个基本要素，共同构成诗歌的“义”。

赏析

《毛诗序》是中国古代对《诗经》的解读，它阐述了诗歌的教化功能和社会作用，以及《诗经》六义的内涵。孔子通过对《关雎》等诗篇的解析，强调了诗歌在社会道德建设中的重要性，以及如何通过不同的诗歌类型来反映时代变迁和政治得失。这种观点体现了儒家的道德理想和人文关怀，对后世文学理论影响深远。