译文
这时，须菩提又对佛说：世尊，善男子善女人发现无上正等正觉心，了知无我相人相众生相寿者相，不再执取邪知邪见的禁戒和外道修持法门，对世尊所说正法深信不疑，淡薄种种贪欲、嗔心、愚痴，自然发露了上求佛果，下化众生的菩提心，到此时节，应当如何安住菩提心？如何降伏修道难，度众更难的畏惧心理？佛告诉须菩提：善男子善女人，发露上求佛果下化众生的菩提心，应当生起这样的心：我要救度一切众生，救度了一切众生，而没有一众生实际被我救度。为什么呢？如果菩萨畏惧修道难，畏惧度化众生更难，就是有我相、人相、众生相、寿者相，就不是菩萨。为什么这样说呢？须菩提，实在没有任何什么，连发无上正等正觉心都没有，梦幻中的事，究竟什么也没有。须菩提，你的意思怎么样？如来在无数阿僧祗劫，燃灯佛出现于世时，有任何什么，证得无上正等正觉吗？没有，世尊。就我了解佛所说的义理，佛在燃灯佛那里，持五莲花奉上如来，又持身投地布发遮住污泥，供养圣尊从身上走过，并发誓愿，愿将来之世作佛当如燃灯佛，那是现象上的事，如梦如幻，于无上正等正觉心，没有任何什么，愿将来之世作佛当如燃灯佛，也没有燃灯佛授记，于来世当得作佛，号释迦牟尼。佛说：正是如此，正是如此。须菩提，我于尔时，心意清净，没有任何什么妄想住相，如来于未来世当证得无上正等正觉。须菩提，那时候我如果住相供养如来，住相发愿将来成佛当如燃灯佛，心里畏惧成佛难，畏惧度化众生更难，以为如来必得真常不灭的无上正等正觉，燃灯佛就不给我授记说：你于来世当得作佛，号“释迦牟尼”。因为我无所住发无上正等正觉心，领悟实无有法证得无上正等正觉，所以然灯佛给我授记，说这样的话：你于来世当得作佛，号“释迦牟尼”。什么原因呢？所谓如来，就是万法都如其本来的义理，没有任何什么。如果有人说：如来证得真常不灭的无上正等正觉，须菩提，实在没有任何什么，佛证得无上正等正觉。须菩提，如来所证得的无上正等正觉，无实无虚。如果诸相非相，唯独如来所得是真实，好比梦中所见一切皆虚妄，唯独捡到的金钱不假。这么说，无上正等正觉虚幻而根本没有吗？所说虚幻非虚幻，即是“诸相非相”，如果虚幻是断灭性的，何必辛苦修行？无上正等正觉于是中无实无虚，所以如来说任何一切什么，都是佛法。须菩提，所说任何一切什么，包括色受想行识，眼耳鼻舌身意，色声香味触法，眼识耳识鼻识舌识身识意识等六根六尘六识，苦集灭道等四谛法，无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死等十二因缘法，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智能等六波罗蜜，涅槃，阿耨多罗三藐三菩提，以及其他看不到、想不到的任何什么，就是虚幻的任何一切什么，所以只是名叫做任何一切什么。须菩提，比如人的身体长得很大。须菩提说：世尊，如来说人的身体长得很大，比如在梦中，身体长得很大很大，而实际上没有，只是虚幻的长得很大，只是名叫做大身。须菩提，菩萨也是如此，如果他这样说：我应当救度无量众生。那么，他就不能名叫做菩萨。为什么呢？须菩提，实在没有任何什么，微尘都没有，哪有众生可灭度？菩萨要开悟，破迷发现无上正等正觉心，彻底领悟诸相非相，没有任何一法，才名为菩萨，所以佛说任何一切什么，没有我、没有人、没有众生、没有寿者。须菩提，如果菩萨这样说：我难行能行，我难证能证，难度能度，我当以种种功德和智能来建设未来的佛土，他就不能名叫做菩萨，为什么呢？如来说庄严佛土，就是虚幻的庄严，只是名叫做庄严。须菩提，如果菩萨通达没有我没有任何一切什么，即知成佛不难，度化众生也不难，如来说他真的是名叫做菩萨。
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注释
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阿耨多罗三藐三菩提 (àn móu duō lā sān miǎo sān bō tí)：梵文，意为无上正等正觉，即成佛的最高境界。
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须菩提 (xū bō dǐ)：佛经中的一个名字，通常译为善慧或善能。
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燃灯佛 (rán dēng fó)：过去佛之一，象征智慧之光。
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授记 (shòu jì)：佛教术语，指对未来修行者的预言或保证。
翻译
这时，须菩提对佛陀说：“尊敬的佛陀，那些追求觉悟的人，如何才能正确安住和降伏自己的心呢？”
佛陀告诉须菩提：“追求觉悟的人，应该有这样的想法：我应该消灭所有众生的苦难。然而，消灭了众生的苦难后，却并没有一个众生真正被消灭。为什么呢？须菩提，如果菩萨有自我、他人的观念，以及众生和寿命的概念，那就不是真正的菩萨。因为实际上，没有任何方法可以用来获得觉悟。”
“须菩提，你觉得怎么样？佛陀是从燃灯佛那里得到觉悟的方法吗？”
“不是的，世尊。依我理解佛陀的话，佛陀从燃灯佛那里并没有得到获取觉悟的具体方法。”
佛陀接着说：“没错，须菩提，事实上，佛陀并没有通过任何方法达到觉悟。如果有的话，燃灯佛就不会预示我未来会成为佛，名叫释迦牟尼。因为真正的觉悟来自对所有法无自性的理解，这就是为什么燃灯佛会那样预言。”
“如果有人认为佛陀得到了觉悟，须菩提，实际上并无具体的方法。佛陀得到的觉悟，既没有实质也没有虚假。因此，佛陀说所有的法都是觉悟的法。须菩提，当我们说所有法，它并非指单一的法，而是涵盖了所有法的普遍性。”
“须菩提，比如一个人的身体长高。”
须菩提回答：“世尊，佛陀说身体长高，并不意味着它是大的，而是强调它的成长状态，这才是真正的‘大’。”
“须菩提，菩萨也是这样。如果他们说要消灭无数众生，那就不叫真正的菩萨。因为实际上，没有固定的法定义务可以称为菩萨。所以佛陀教导一切法中都没有我、人、众生和寿者。”
“须菩提，如果菩萨说‘我要装饰佛土’，这也不符合菩萨的标准。因为佛陀说，装饰佛土并非真正的装饰，而是意味着理解和包容。”
“须菩提，只有真正通达无我和法的菩萨，才被称为真正的菩萨。”
赏析
这段经文探讨了佛教中关于无我、空性和觉悟的核心理念。佛陀通过对话，强调了追求觉悟的人不应执着于任何形式的自我概念，包括众生的救赎和对佛法的特定理解。须菩提的提问和佛陀的回答，展示了佛教中对智慧和解脱的深刻洞察，以及对法无自性的强调。整个篇章富有哲理，引导人们超越世俗的观念，认识到真正的觉悟存在于对一切法的平等看待和无分别心之中。
