传习录 · 卷中 · 答顾东桥书 · 六

明 · 王守仁

来书云：“闻语学者，乃谓‘即物穷理’之说亦是玩物丧志，又取其‘厌繁就约’‘涵养本原’数说标示学者，指为晚年定论，此亦恐非。”
朱子所谓“格物”云者，在“即物而穷其理”也。即物穷理是就事事物物上求其所谓定理者也，是以吾心而求理于事事物物之中，析心与理为二矣。夫求理于事事物物者，如求孝之理于其亲之谓也。求孝之理于其亲，则孝之理其果在于吾之心邪？抑果在于亲之身邪？假而果在于亲之身，则亲没之后，吾心遂无孝之理欤？见孺子之入井，必有恻隐之理，是恻隐之理果在于孺子之身欤？抑在于吾心之良知欤？其或不可以从之于井欤？其或可以手而援之欤？是皆所谓理也。是果在于孺子之身欤？抑果出于吾心之良知欤？以是例之，万事万物之理莫不皆然，是可以知析心与理为二之非矣。
夫析心与理而为二，此告子义外之说，孟子之所深辟也。“务外遗内，博而寡要”，吾子既已知之矣，是果何谓而然哉？谓之玩物丧志，尚犹以为不可欤？若鄙人所谓“致知、格物”者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知，即所谓“天理”也。致吾心良知之“天理”于事事物物，则事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也；事事物物皆得其理者，格物也。是合心与理而为一者也。合心与理而为一，则凡区区前之所云，与朱子晚年之论，皆可以不言而喻矣。

译文

来信说：“听先生对学生讲过即物穷理之说就是玩物丧志，又把朱熹的一些关于‘厌繁就约’‘涵养本原’等观点的书信取出，一一给学生看，认为是朱熹的晚年定论，这恐怕不对。”
朱熹所说的“格物”，其实质指“即物穷理”。也就是在万事万物上寻求其原本的理，是用自己的心在万事万物上推究理，这就把心和理一分为二了。求理于万事万物，就像求孝顺之理于其双亲。求孝顺之理于其双亲，那么理是在我们心中呢，还是在于双亲之身呢？假如果真在于双亲之身，那么双亲过世之后，我们心中就没有孝顺之理了吗？看见孩子掉到井里，必会有恻隐之心，那么恻隐之理是在孩子身上还是在我们内心的良知上呢？我们或者是跳进井里把他救上来，或者是搭把手把他捞出来。这都是所谓的理。那么，理在孩子身上，还是在我们内心的良知上呢？以此类推，万事万物的理都是这样，以此可知把心与理一分为二是不对的。
把心与理一分为二，这是告子的“义外”学说，曾被孟子深刻批判过。“重视外在知识而忽略内心修养，知识广博却不得要领”，既然你已明白这些，它到底该怎么说？我说玩物丧志，你还认为不对吗？如我所说的格物致知，是把我心中的良知用到万事万物上。我本心的良知也就是所谓的天理。把我心中的良知天理应用到万事万物上，那么万事万物都得到天理了。使我的心纯系良知就是致知；各种事物都得到理，即为格物。此乃心理合一。把心与理合二为一，那么凡是我前面所讲的以及朱熹先生晚年定论，就都可不言自明了。

注释

玩物丧志，出自《尚书·周书·旅獒》：“玩人丧德，玩物丧志。”
阳明曾编辑《朱子晚年定论》，认为朱熹晚年时悔悟自己先前之说为误。

（以下内容由 AI 生成，仅供参考。）

注释

• 朱子：朱熹，南宋哲学家，尊称为朱子。
• 格物：朱熹提出的认识论概念，通过具体事物来推究事物的原理。
• 即物穷理：朱子认为通过接触实物来探究其内在的道理。
• 析心与理为二：将人心与道理分离，认为道理存在于事物本身而非人心。
• 告子义外之说：告子主张道德知识独立于行为之外，类似于朱熹所说的“理在外”。
• 孟子之所深辟：孟子批判了这种将心与理割裂的观点。

翻译

你在信里提到，有人教导学生时说，“即物穷理”的观念等同于玩物丧志，还引用了一些关于简化方法和修养根本的理论，将其视为你的最终见解，这恐怕有误。朱熹所谓的“格物”，就是通过实际事物探索其内在的道理。即物穷理是指我们在每件事物上寻找所谓的固定法则，试图在事物中寻求真理，这就把心灵和道理分成了两部分。比如，我们问，孝顺的道理是源自我们的内心，还是父母的自身呢？如果孝顺真的在父母身上，那么他们去世后，我们心中的孝顺道理就消失了？看到孩子掉进井里，我们会有怜悯之心，这怜悯是源于孩子还是我们内心的良知呢？我们是否应该去救他，或者只是感到怜悯？这些都是所谓的道理。以此类推，所有事物的道理都是如此，这表明将心灵和道理分开是错误的。

朱熹的“格物”理论，实质上是把心和理割裂了，这是告子那种过分强调外在行为而忽视内在精神的学说，孟子对此有过深入的批评。你说的玩物丧志，似乎还不足以否定这一点。而我认为的“致知格物”，是将我们内心深处的良知应用到每一件事上。内心的良知，就是所谓的“天理”。将我们心中的天理应用到事物上，那么所有的事物都能找到它们的理。致知，就是将良知发挥到事物中；格物，就是让事物都遵循其道理。这样，心和理就合而为一了。心与理合一，之前所有的讨论和朱熹晚年的观点，自然就无需过多解释了。

赏析

王阳明在这里针对朱熹的“格物致知”进行了深刻的反思，他指出朱子的理论过于侧重于外在事物，导致心与理的分离，这可能导致人们沉溺于事物而忽视了内心的道德自觉。王阳明提出“致良知”的观念，强调内心的良知就是天理，通过实践将良知运用到日常生活中，达到内外兼修，使心与理统一起来，从而实现真正的“格物”。这一观点是对传统儒家伦理学说的一种革新，强调了个人内在道德品质的重要性。