传习录 · 卷上 · 徐爱录 · 门人徐爱录 · 六

明 · 王守仁

爱问：“昨闻先生‘止至善’之教，已觉功夫有用力处，但与朱子‘格物’之训，思之终不能合。”
先生曰：“‘格物’是‘止至善’之功。既知‘至善’，即知‘格物’矣。”
爱曰：“昨以先生之教推之‘格物’之说，似亦见得大略。但朱子之训，其于《书》之‘精一’，《论语》之‘博约’，《孟子》之‘尽心知性’，皆有所证据，以是未能释然。”
先生曰：“子夏笃信圣人，曾子反求诸己。笃信固亦是，然不如反求之切。今既不得于心，安可狃于旧闻，不求是当！就如朱子亦尊信程子，至其不得于心处，亦何尝苟从？‘精一’‘博约’‘尽心’本自与吾说吻合，但未之思耳。朱子‘格物’之训，未免牵合附会，非其本旨。精是一之功，博是约之功。曰仁既明知行合一之说，此可一言而喻。‘尽心知性知天’是‘生知安行’事，‘存心养性事天’是‘学知利行’事，‘夭寿不二，修身以俟’是‘困知勉行’事。朱子错训‘格物’，只为倒看了此意，以‘尽心知性’为‘物格知至’，要初学便去做‘生知安行’事，如何做得！”
爱问：“‘尽心知性’何以为‘生知安行’？”
先生曰：“性是心之体，天是性之原，尽心即是尽性。惟天下至诚，为能尽其性，知天地之化育。‘存心’者，心有未尽也。‘知天’如‘知州’‘知县’之‘知’，是自己分上事，己与天为一。‘事天’如子之事父，臣之事君，须是恭敬奉承，然后能无失，尚与天为二，此便是圣贤之别。至于夭寿不二其心，乃是教学者一心为善，不可以穷通夭寿之故，便把为善的心变动了，只去修身以俟命，见得穷通夭寿有个命在，我亦不必以此动心。‘事天’虽与天为二，已自见得个天在面前；‘俟命’便是未曾见面，在此等候相似，此便是初学立心之始，有个困勉的意在。今却倒做了，所以使学者无下手处。”
爱曰：“昨闻先生之教，亦影影见得功夫须是如此，今闻此说，益无可疑。爱昨晓思‘格物’的‘物’字，即是‘事’字，皆从心上说。”
先生曰：“然。身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。如意在于事亲，即事亲便是一物；意在于事君，即事君便是一物；意在于仁民、爱物，即仁民、爱物便是一物；意在于视、听、言、动，即视、听、言、动便是一物。所以某说无心外之理，无心外之物。《中庸》言‘不诚无物’，《大学》‘明明德’之功，只是个‘诚意’。‘诚意’之功，只是个‘格物’。”

译文

徐爱问：“昨天听闻先生‘止至善’的教导，我感到已经略有所悟，但我始终觉得您的见解和朱熹对格物的阐述无法达到一致。”
先生说：“‘格物’是‘止至善’的功夫。既然明白‘至善’，也就明白了‘格物’。”
徐爱说：“昨天用先生的观点推究朱熹的‘格物’学说，看起来也大致上理解了。但朱子的训导里，有《尚书》中的‘精一’，《论语》中的‘博约’，《孟子》中的‘尽心知性’作为依据，所以我还是不明白。”
先生说：“子夏笃信圣人，曾子返躬自省。笃信固然正确，然而不如反躬自省来得恰当。现在你既然心里没有明白，怎么可以因循守旧，而不去探求真理呢？譬如朱子本来也是尊重笃信程子的，但若碰到不明之处，又何曾随便结合呢？‘精一’‘博约’‘尽心’本来就与我的学说相吻合，只是你没有认真思考罢了。朱子‘格物’的训条，未免有些牵强附会，并不是《大学》的原意。精是一的功，博是约的功。既然明白知行合一的说法，此处只须一句话就能清楚明了。‘尽心知性知天’是‘生知安行’的人能够做的事，‘存心养性事天’是‘学知利行’的人能够做的事，‘夭寿不二，修身以俟’是‘困知勉行’的人能够做的事。朱熹对‘格物’理解错误，只是由于他把这个意思颠倒了，认为‘尽心知性’是‘格物知至’，要求初学者去为‘生知安行’的事情，如何能为之！”
徐爱问：“‘尽心知性’怎么就是‘生知安行’了呢？”
先生说：“性是心的本体，天是性的根源，尽心也就是尽性。《中庸》上说：‘惟天下至诚，为能尽其性，知天地之化育。’‘存心’，就是没有‘尽心’。‘知天’中的‘知’如同知州、知府中的‘知’，是人们自己应该做的事，是天人合一。‘事天’，如同儿子服侍父亲、大臣辅佐君王一样，必须恭敬奉承，然后才能万无一失，此时，还是与天相对为二，这就是圣人和贤人的区别。至于‘夭寿不二’，它是教育人们一心向善，不能因环境优劣或寿命长短而把为善的心改变了，知道穷困通达、寿命长短都由上天注定，所以我们也不必因此而动摇了行善的心。‘事天’虽然与天相对为二，但已看到天在面前；‘俟命’，便是未曾见面，在此等候的意思，这便是初学的人立心的开始，有迎难而上、惕厉自强之意。朱熹却与之相悖，所以让初学的人感到无从下手。”
徐爱说：“昨天听闻先生的教导，我也隐约觉得功夫理当如此，现在听了先生具体的解释，更加没有疑问了。昨天清早我这样想，‘格物’的‘物’，也就是‘事’，都是从心上来说的。”
先生说：“说得好。身的主宰就是心，心之触发就是意，意的本源就是知，意之所在就是物。譬如，意在事亲上，那么事亲就是一物；意在事君上，那么事君就是一物；意在仁民、爱物上，仁民、爱物便是一物；意在视、听、言、行上，那么视、听、言、行便是一物。所以我说没有心外之理，没有心外之物。《中庸》上说‘不诚无物’，《大学》中的‘明明德’的功夫，只是一个诚意。诚意的功夫，只是一个格物。”

注释

《论语·雍也》第二十五章：“君子博学于文，约之以礼。”
《孟子·尽心上》第一章：“尽其心者，知其性也；知其性则知其天矣。”
《孟子·公孙丑上》第二章：“子夏笃信圣人，曾子反求诸己。”
曰仁，徐爱之字。
《中庸》第二十二章：“唯天下至诚为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”
《中庸》第二十五章：“诚者，物之终始。不诚无物。是故君子诚之为贵。”

（以下内容由 AI 生成，仅供参考。）

注释

• 格物: 朱熹主张通过实践和探究事物的原理，以达到对事物本质的理解。
• 止至善: 王阳明认为人的最高境界是追求道德完善的极致。
• 《书》之‘精一’: 指《尚书》中的“精诚专一”思想。
• 《论语》之‘博约’: 指孔子教导的广泛学习与简约实践相结合。
• 《孟子》之‘尽心知性’: 孟子强调内心真诚和了解本性的关系。
• ‘生知安行’、‘学知利行’、‘困知勉行’: 分别指天生就知道并能安心实行、通过学习逐渐明白并有利地实行、在困境中努力实行。
• ‘格物’之训: 朱熹对‘格物’的理解可能偏离了王阳明的本意。
• ‘存心养性事天’: 保存心志，修养本性，侍奉天道。
• ‘夭寿不二，修身以俟’: 不因寿命长短而改变做善的意愿，修身等待天命。

翻译

徐爱问：“昨天听了先生关于‘止至善’的教导，我感觉已经开始在修炼上努力了，但和朱熹的‘格物’理论总是无法融合在一起。”

王阳明说：“‘格物’其实就是实现‘止至善’的方法。既然你知道什么是‘至善’，也就自然懂得‘格物’的意义。”

徐爱说：“昨天我用先生的教导去推敲朱熹的‘格物’理论，似乎也大致明白了。但朱熹的解释引用了《尚书》中的‘精一’、《论语》的‘博约’以及《孟子》的‘尽心知性’，都有据可查，所以我还是有些困惑。”

阳明回答：“子夏深信圣人的教诲，曾子则反躬自省。深信是对的，但不如自我反思来得直接。你现在心里没想通，怎能拘泥于旧有的知识而不去寻求正确的理解呢？就像朱熹虽然尊敬程颐，但在他不认同的地方，他也从未随便接受。‘精一’、‘博约’、‘尽心’其实与我的观点是一致的，只是你们没有深入思考。朱熹的‘格物’教导可能有些牵强附会，偏离了原意。精一是专注的功夫，博约是广博又简约的功夫。所谓的‘仁’，就是知行合一，这一点很容易理解。‘尽心知性知天’是天赋智慧和直接行动，‘存心养性事天’是通过学习和实践来遵循天道，‘夭寿不二，修身以俟’是在困难中坚持行善，等待命运的安排。朱熹误解‘格物’是因为他颠倒了这些观念，将‘尽心知性’理解为‘事物格尽后知道至高境界’，希望初学者一开始就做到天赋智慧并安心实践，这怎么可能做到呢！”

徐爱问：“为什么‘尽心知性’被认为是‘生知安行’呢？”

阳明解释：“本性是心灵的本质，天道是本性的根源。尽心就是尽其本性。只有最真诚的人，才能完全发挥他的本性，理解天地万物的变化。‘存心’意味着心还有未完成的部分。‘知天’像知道自己是州长或县长一样，这是个人应尽的职责，人与天合为一体。‘事天’就像孩子侍奉父亲，臣子侍奉君主，必须恭敬服从，这样才不会出错，还保持着与天的分离状态，这就是圣人和一般人的区别。至于寿命长短不影响内心的坚定，是要教育人们一心向善，不要因为生活的顺境逆境或寿命长短就动摇做善的决心。只要修身以待天命，看到命运的安排，我们就不必因此动摇。‘事天’虽然与天保持距离，但已经意识到天的存在；‘俟命’则是还未完全明白，像是在等待，这就是初学者开始时的心态，带着困惑和努力。”

徐爱说：“昨天听了先生的教导，我隐约感觉到功夫应该这样，现在听了这些，更加确定无疑。我昨天思考‘格物’的‘物’字，其实是‘事情’的意思，都是从内心出发的。”

阳明赞同：“没错，身体的主宰是心，心发出的是意志，意志的本质是认知，意志所指向的就是事物。比如，如果意志用于孝敬父母，那么孝敬父母就是一件事物；如果用于忠于君主，那么忠于君主就是一件事物。无论是仁爱百姓、爱护万物，或是视听言动，都是具体的事物。所以我说没有心外的道理，也没有心外的事物。《中庸》提到‘不真诚就没有实际事物’，《大学》提升美德的功夫，关键在于‘诚意’。‘诚意’的功夫，就是‘格物’。”

赏析

这段对话体现了王阳明心学与朱熹理学的区别。阳明强调内在的良知和知行合一，反对过度依赖外在的实践探究（朱熹的格物）。他认为，真正的道德修养是通过内心的反省和真诚，而非机械地探究事物。阳明以生动的例子阐述了“尽心知性”与“格物”的关系，教导学生不要急于求成，而是从自身做起，逐步提升道德修养。同时，他还借用《中庸》和《大学》的思想，强调诚意在道德实践中的核心地位。这段对话有助于读者理解王阳明心学的核心理念和实践方法。